Sobre el texto de Tischler y TP (entrega 1/11)

Sobre La forma clase y los movimientos sociales en America Latina

de Sergio Tischler

En primer lugar es importante conocer desde qué posición teórica nos habla. Este autor es integrante de lo que se conoce como Marxismo Abierto, esta no es una escuela científica o filosófica en los términos académicos tradicionales (1). Opuesto al marxismo científico (marxismo cerrado), confronta tanto con el marxismo soviético, que convirtió al marxismo en una teoría de Estado, como también con el marxismo estructuralista (marxismo apologético de la realidad existente). Para el marxismo abierto lo importante no es lo científico, sino la critica. La crítica ad hominem, es decir dar una base humana al contenido de la crítica. Y por ello es necesario “dudar de todo”, hasta del propio Marx, ya que también era humano. Por ello se abocan a leer nuevamente sus textos a dudar de ellos. Y la duda tiene un contenido explosivo. Solamente los que dudan de la apariencia del mundo pueden llegar a conocer realmente el mundo.
Por lo tanto lo que se busca es emancipar el marxismo para tener un marxismo emancipador, debido a que también el marxismo puede ser una teoría de la opresión.
Al tomar al marxismo como crítica recupera a los principales autores de la Escuela de Frankfurt (especialmente Adorno y Benjamin). La crítica como crítica genética, reducción de las formas a las formas que asumen las relaciones sociales. Como señalan en el prologo de Marxismo Abierto(2) “las categorías de la sociedad capitalista no pueden ser interpretadas como crítica si se las viera con una lente que las reduce a categorías meramente objetivas, es decir, a categorías que son el resultado de un proceso social independiente del conflicto y de la lucha.” Por ello para poder advertir estos procesos, tiene que abrirlos, criticar su apariencia, criticar su forma fetichizada, entenderlos como formas que ocultan y niegan sus contenidos.

El fracaso y el fin del llamado “socialismo real” habrían llevado a la desaparición de los conceptos de clase y lucha de clase como forma del conflicto social y como planteamiento teórico. Para los defensores de este nuevo orden, no es que no existiera conflicto, sino que éste podía ser resuelto dentro del propio sistema, de la misma manera que en el mercado se resuelven los problemas de competencia. Estos pensadores afirmaban además que esta nueva forma social era la victoria de la libertad contra el totalitarismo y la superación de la historia, porque para éstos la historia era el lugar del conflicto y del mal. Así cada conflicto se convertía en un conflicto individual y creer que un grito aislado era parte de una lucha colectiva con poder para cambiar la realidad era un error, eso era ideología, un invento como el de la lucha de clases.
Pero para Tischler el “fin de la historia” no es el fin de la clase ni de la lucha de clases, sino que es un momento de constitución de una nueva forma de lucha de clases y de una configuración hegemónica diferente. Lo que se registró fue una crisis de una forma de lucha de clases y una crisis del canon teórico clásico que “institucionalizaba” al marxismo en la forma de partido, quien, según el pensamiento ortodoxo marxista, era el único que podía plasmar los verdaderos intereses de la clase. En cambio Tischler toma la case como colectivo que en la acción traspasa y hace estallar la forma aparente de la objetividad social, rompiendo con los fetiches del mercado, del dinero, del mismo proletariado. Por que como señala en la pág. 79 del artículo “la clase no es un objeto, sino sujeto que lucha contra su reducción a objeto.”
Tischler sigue a Benjamin al decir que el tiempo no es una categoría objetivamente neutra, por ello es necesario quebrar el dominio del concepto de tiempo lineal, homogéneo y vacío, es decir que es necesario la elaboración de una historia negativa, a “contrapelo”, “es imprescindible producir otra historia, teórica y prácticamente. Porque la simple descripción de la barbarie ayuda mas al presente para engalanarse como progreso” (3). La historia burguesa es una linealidad que elimina la multiplicidad de tiempos contenidos en ella, ya que solo toma “lo-que-resulto-ser en términos pragmáticos y de poder, suprimiendo lo-que-pudo-ser en el sentido de la lucha del sujeto contra el poder”. Cuando se refiere a “instantes” esta pensando en constelaciones (4) , estas se oponen al continuum de la historia, partículas de tiempo mesiánico que se mueven en el sentido de un tiempo que no es el del reloj sino de tiempo pleno, de redención o liberación. La imagen de constelación permite pensar la clase como una multiplicidad de luchas, de resistencias, un pasado que se actualiza, la forma moderna de las luchas de todas las épocas, capaz de hacer saltar el continuum de la dominación.
También desde los movimientos subalternos se cae en la trampa de institucionalizar, se construyen monumentos de hechos revolucionarios que luego se vuelven represivos(5) . En este sentido es necesario ir más rápido que el capital, porque éste va reciclando permanentemente las luchas sociales, va tapando las grietas tan rápidamente como se abren. El partido (o el Estado en el caso soviético), tiende a cristalizar las luchas, a frenar la autodeterminación y de esta manera instala la dictadura del partido, una nueva forma de dominación. Es necesario superar este dogmatismo ya que “lo radical del concepto de lucha de clases no es la sustitución de un poder por otro, sino el resaltar la potencialidad del sujeto social de poner en crisis toda forma de poder, toda forma de dominación” (pág. 84).
Para ello hay que crear otro lenguaje, el lenguaje del sujeto rebelde que nos dice que el cambio no será otra trampa del poder, sino la autoorganización y autodeterminación de los explotados y dominados.

NOTAS
(1) Bonnet, Holloway y Tischler (comp..) (2005): Marxismo Abierto. Una vision europea y latinoamericana, Tomo I, Ediciones Herramienta, Buenos Aires.
(2) Idem.
(3) Tischler, Sergio (2005): “Abrir la historia: el caso de Guatemala”, en Marxismo Abierto, op.cit., pág. 72.
(4) Para una ampliación sobre este concepto benjaminiano recomiendo Buck-Morss, Susan (1981): Origen de la dialéctica negativa, Siglo XXI editores, México.
(5) Dice Durito “El mundo inteligente del Poder aparenta complejidad pero es bastante sencilla, está compuesta de dogmas y estatuas…. el zapatismo, como rebeldía, es apenas uno entre miles de pájaros que vuelan. Como cualquier ave, el zapatismo nace, crece, canta, se reproduce con otro y en otro, muere y, como es ley que hagan los pájaros, se caga en las estatuas –dice Durito- mientras vuelta y trata de adoptar, inútilmente, un aire tierno y duro, como un gorrión”. En http://server3.foros.net/viewtopic.php?t=82&mforum=FOROROJO


Trabajo Práctico

1- De ejemplos de acciones de movimientos sociales que en nuestro país hayan promovido constelaciones que hayan destruido el tiempo continuo de la historia burguesa.
2- De ejemplos de movimientos sociales que lleven adelante formas de autodeterminación y autoorganización.